г. Киев, ул. Е. Белокур, 3.
+38 095 593-43-15

О психонетике и ее связи с йогой

- Олег Георгиевич, несмотря на то, что этот вопрос поднимался неоднократно, хочется в очередной раз спросить: "И все же, что такое психонетика?"

- Психонетику можно понимать в узком смысле, как совокупность приемов работы с сознанием, которые были разработаны у нас, в нашей психонетической сети, которая состоит из Университета Эффективного развития, Института Психотехнологий, Института Психонетики, организации "Мир Воли", ну и так далее. Вобщем, это большая сеть. Часто под психонетикой понимают именно вот эти специфические приемы. Но можно понимать и расширительно, так, как понимал это изобретатель этого термина Татеиси Кадзума, как мир технологий, ключевым звеном которых является работа с сознанием и использование ресурсов сознания для достижения тех или иных результатов. В узком смысле этого слова, приемы, которые разработаны нами, во многом параллельны многим приёмам, которые можно почерпнуть из самых разных систем и школ, а как более обширная вещь, она включает в себя, конечно, и многие другие разработки, т.е. не только разработки психотехнических приемов, а я бы отнёс бы к такому расширительно понимаемому полю психонетики, скажем "Знаниевые реакторы" Переслегина, потому что речь идёт об эксплуатации ресурсов сознания и использовании ресурсов сознания для достижения новых результатов, для получения каких-то новых интеллектуальных продуктов.

- А Вы не могли бы вкратце описать психонетическую практику. Из чего она состоит в своей основе?

- Ну опять таки, если понимать психонетическую практику в узком смысле этого слова, как ту систему, которая сложилась: она состоит из нескольких компонентов, но один компонент - это выделение того начала, активного начала, с помощью которого мы… даже нельзя сказать "с помощью которого мы", то которое работает материалом нашего сознания, это наша Воля. Волевая медитация и всё, что с ней связано, - это вполне определенная линия работы в психонетике. Задача волевой медитации - нахождение такой позиции, из которой все содержания нашей психики, все процессы, которые в ней протекают, являются внешними и управляемыми. Тогда субъектность перемещается в центр нашего Я, и тогда наша воля начинает работать с этими содержаниями сознания. Но для того, чтобы работать с содержаниями сознания, мы должны также их каким-то образом переупорядочить, так, чтобы они стали на время нашей практики нашим рабочим материалом. Это не значит, что они становятся такими на всю жизнь. Они становятся только лишь на время нашей практики. Сюда относится самая первая техника, с которой мы начинаем работать - техника деконцентрации внимания, распределения внимания по полю тех или иных стимулов. Деконцентрация дает возможность разрушить сложившиеся стереотипы восприятия, выделить те формы восприятия, которые обычно у нас являются подавленными. Вытащить на поверхность те функции, психические функции, которые у нас находятся в зачаточном состоянии и не работают. Деконцентрация подводит нас к работе с более абстрактными сторонами сознания, с тем, что можно назвать архетипикой сознания, бесформенными составляющими сознания, "не-формами", как используется этот термин в некоторых школах, т.е тем, что мы не можем описать перечнем признаков, не можем описать перечнем качеств, но то, что тем не менее существует, но выделяется как отдельный объект работы, только в ходе, естественно, практик. То, что является основой работы нашего сознания, - это фундаментальные ограничения нашего сознания, которые становятся в этой практике явными перед нами. Есть еще более абстрактное переживание, переживание, которое связано с переживанием отсутствующего объекта, с "не-восприятиями", тогда, когда нечто опознаётся не по тому, что оно есть, а по тому, что его нет. Это еще более абстрактная форма работы. Когда мы начинаем работать с такого рода содержаниями в сочетании с волевой медитацией, у нас появляется возможность создания тех форм в сознании, которые обычно не присутствуют в нашем актуальном сознании. Мы можем пробуждать в себе те функции, которые у нас спят, те, которые скрыты, или создавать те новые реалии, которых обычно у нас в сознании нет. И третий компонент работы - это уже управление содержаниями сознания: управление нашим восприятием, управление нашим вниманием, ну и прочее, прочее. Ну, а за этим уже начинается прагматика. Которая иногда кажется фантастической, но это прагматика, которая проистекает из нашей работы.

- А можно несколько слов о прагматике?

- Я бы сказал так: это, во-первых, умение выделять из окружающей среды те признаки, которые важны для нас. Это могут быть вещи, которые помогают нам, какие-то угрожающие моменты в окружающей среде и так далее. Это управление внутренним временем, когда мы можем ускорять его или замедлять. Это возможность управлять процесс ами, которые происходят не только в нашем сознании, но и в нашем организме. Это возможность изменения стереотипов поведения. Человек - это существо очень жестко организованное, и точно также как у нас есть рисунок нашего тела, у нас есть рисунок нашей речи, которую можно менять, рисунок нашего поведения, который тоже можно менять. Есть многочисленные стереотипы поведения, принятия решений, мышления, которые с большим трудом преодолеваются, поскольку весь мир для нас исчерпывается именно этими стереотипами. Те техники, с которыми мы работаем, позволяют преодолеть эти стереотипы и вместо них создать новые стереотипы, или выйти в ту позицию, которая является внешней по отношению к любым стереотипам поведения, мышления и так далее.

- Есть связь между психонетикой и техниками работы с сознанием, которые предлагает классическая йога?

- Ну, поскольку психонетика имеет дело с реальными структурами сознания, то любая система, которая направлена на работу с этими структурами, конечно, во многом связана с тем что мы делаем. Т.е есть связь психонетики с йогой в том плане, что мы работаем с теми же самыми структурами сознания. И понятно, что если мы хотим что-либо сделать, то мы располагаем вполне определенными ресурсами нашего сознания. Теми ресурсами, с помощью которых мы можем что-то делать с этим сознанием. Поэтому приемы, они, безусловно, часто пересекаются. Иногда они даже соответствуют один другому. И когда мы начинаем работать с сознанием, тогда многие тексты, которые мы читаем и которые не совсем правильно воспринимаем, становятся понятными. Когда у нас есть опыт переживания работы сознания, отсутствия восприятия, восприятия совершенно абстрактных зон сознания, тогда очень многое из того, что воспринимается совершенно банально в этих текстах, становится для нас совершенно ясным и очевидным. Ну и потом не забудем, что йога это, в конце концов, не физический спорт. Это работа с сознанием. Йога - это возможность растворения содержаний сознания в чистом сознании, возможность прекращения появления новых форм в сознании, ну или как сказали бы в рамках психонетики, создание новых форм сознания. Поэтому здесь пересечений достаточно много. Мы можем сказать, что психонетика во многом параллельна основным ступеням, т.е. пратьяхаре, дхаране, дхьяне, и даже вот элементы самадхи, я бы сказал - скорее отражение фундаментальных состояний типа самадхи в нашем обыденном сознании, они тоже вполне достижимы. Единственное, что здесь нужно упомянуть, что психонетика идет к таким высоким состояниям через создание серии изображений этих состояний. Мы не можем сказать, что в течение двух недель можем достичь каких-то состояний очень глубоких, но мы можем получить изображение этих состояний. Мы не можем добиться пратьяхары в течение двух недель, но мы можем понять, как двигаться в этом направлении. И в силу этого практика сокращается и облегчается.

- Насколько взаимодополняющей может выступать практика психонетики к занятиям йогой?

- Как показывает опыт работы с группами практикующих в йоге то, что мы делаем, значительно облегчает продвижение. Облегчает почему? Ведь, как правило, те приёмы, которые даются, приёмы работы с сознанием, они всё-таки достаточно общи. Это тоже понятно, эти приёмы, когда разрабатывались, они разрабатывались в рамках определенной культуры и рекомендация, которая звучит в классическом тексте, она была внятна и понятна тому человеку, который это практиковал. И, кстати сказать, практиковали это отнюдь не интеллектуалы, не программисты, не инженеры, а практиковали кто? Воины, скотоводы. Люди, которым эти тексты, которые нам кажутся абстрактными, были внятны и понятны. И для того, чтобы техники были внятны и понятны, нужно пользоваться тем языком, который есть у нас, в том числе языком различных действий и так далее. Поэтому здесь и получается так, что психонетическая техника является дополнительной по отношению к тем усилиям, которые предпринимает практикующий, чтобы достичь необходимых состояний.

- А насколько существует вероятность себе навредить такими тренировками без понимания нюансов?

- Уж если без понимания нюансов, то 100%-ная вероятность себе навредить, если это удаётся, конечно. Человек существо ленивое, поэтому, как правило, он имитирует практики, и в силу своей лености эти практики безопасны, но есть люди достаточно активные и если не учитывать нюансы, взаимосвязи различных действий, которые мы производим, реакций нашего организма, то, конечно, эти практики становятся опасными, и подтверждений этому достаточно много. Если мы посмотрим на людей, которые самостоятельно практиковали те или иные приёмы, почерпнутые из кни, или из устной передачи не вполне квалифицированных людей, то мы обнаружим достаточно широкое поле различных отклонений, вплоть до провокации психозов. Всё нуждается в квалифицированной работе, квалифицированной поддержке.

- Вы практикуете психонетику каждый день?

- Сейчас на мне висит очень много организационных обязанностей, поэтому возобновление реальных глубоких занятий, я думаю, у меня это впереди. Но именно как возобновление. Сейчас пришлось потратить года 3-4 на то, чтобы создать организационные структуры, в рамках которых могут вестись наши разработки, исследования и распространение наших практик. Сейчас, слава Богу, период первый завершился и можно опять вернуться к тому, с чего я начинал в свое время.